Техника - молодёжи 1995-04, страница 56

ЗАГАДКИ ЗАБЫТЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

МИФоЗМЕЕ

Эту змейку, кусающую свой хвост, экспедиция Института археологии РАН обнаружила в могильнике Ергени на территории Калмыкии. Диаметр украшения — 18 мм, выполнено оно из золотой пластинки толщиной 2 мм. Захоронение относится к ка-такомбной культуре, о которой мы уже писали (см. статью "Великий Пояс Евразийских Степей: прародина индоевропейской культуры?", "ТМ" № 8, 1994). То есть к концу III — началу II тысячелетия до н.э. Что может означать такая находка? Конкретно: почему именно ТАМ и именно ТОГДА появился символ, знакомый археологам по многим источникам?

Несколько пояснений. Образ змеи (змея, дракона) — один из древнейших в истории культуры: он известен с эпохи палеолита. Смысл его давно объяснен — прежде всего благодаря сказкам Древнего Египта, гимнам Ригведы, текстам египетских пирамид и другим древнейшим памятникам письменности.

Пожалуй, наиболее полно этот смысл раскрывает основной индоевропейский миф о сотворении мира — ведический "Миф о Змееборце". Его содержание вкратце сводится к следующему. В змее, обвивающем некий изначальный холм, сосредоточены все силы сопротивления. Но приходит великий герой — Индра, одолевает змея и дает начало существующему мирозданию, "организованному космосу, состоящему из верхнего и нижнего миров" (эту интерпретацию мы заимствуем у известного исследователя ведийской мифологии Ф.Б.Я.Кейпера).

Обратим внимание прежде всего на позу змея: ведь сомкнувшиеся голова и хвост (начало и конец) означают бесконечность! Такой смысл заложен в самой схеме, передающей "движение внутри формы", цикличность, а следовательно, сохранение энергии, что лежит в основе всех форм бытия. Иначе говоря, поза мирового Змея олицетворяет вечную космическую субстанцию.

Дальнейшее развитие образа постепенно стало связываться с "великой символикой Центра". Речь вот о чем. В архаической космической модели мир имел вертикальную структуру: сверху вниз бог (боги) — человек — подземное царство. Вторая зона — пространство, освоенное человеком, — как раз и есть Центр. Древние противопоставляли его периферийной (подземной) зоне, в которой змее отведена роль своеобразного зоологического кода.

Та же схема сохраняется в более поздних мифологиях, возникших на основе индоевропейской традиции. Например, скандинавский мировой змей Ермунганд окружает мир и считается "поясом всех земель". В славянской сказке "О кривой царевне" змеиное царство (где, кстати, находилось вожделенное лекарство для царевны) окружал громадный змей, свившийся в кольцо так, что "голова с хвостом сходились". Или сказка "О чудесном саде с моложавыми яблоками и живой водой", вокруг которого "обвился кольцом громадный змей — голова и хвост вместе сошлись" (изложение А.Н.Афанасьева). У греков, как предполагают, знак змеи был заменен знаком пояса. Вспомните легенду о Геракле и женщине-змее в пересказе Геродота: тот из сыновей, кто сможет обвязаться поясом Геракла, ос

танется жить дома (в Центре!), а остальные должны быть отосланы на чужбину (на "периферию" — да простится нам столь доморощенная игра слов...). Есть мнение, что пояс как знак сословной или родовой принадлежности в средневековой одежде тоже "произошел" от змеи.

Стоит вспомнить и о библейском мотиве змея-искусителя, поверженного Георгием Победоносцем. Если же говорить о современной мифологии, то в первую очередь на память приходит Толкиен со своим знаменитым "Властелином колец". Недра Ород-руина, куда бросили Кольцо Всевластья, — что они, как не "поверхностный выход" того же подземного царства? Да и сам Темный Владыка: автор ни разу не сравнил его напрямую со змеем или драконом, но ведь не случайно имя его — Саурон (ящер)!

Итак: золотая змейка из погребения древних кочевников — персонаж главного индоевропейского мифа о сотворении мира. Отметим: это еще не самая древняя находка. Вероятно, наиболее ранний известный науке "портрет" змеи, кусающей свой хвост, — рисунок из города Сузы на территории современного Ирана: две переплетенные змеи кусают свои хвосты. Датировка (увы, весьма приблизительная): IV тысячелетие до н.э. Да и в калмыцких степях уже носители ямной культуры (III тыс. до н.э.) покрывали изображениями змеи ритуальные погребальные сосуды.

Что же следует из всего сказанного? Вернемся к двум вопросам, заданным в начале статьи: почему ТАМ и почему ТОГДА? И добавим еще один: почему именно В МОГИЛЬНИКАХ? Какова связь легенды о сотворении мира с погребальным ритуалом?

Начнем с главного. То, что среди памятников некой культуры был найден символ

Самый древний образец "змеиной иконографии" — рельеф из города Сузы — относится к раннединастическому периоду (конец IV тыс. до н.э.) или даже еще более раннему — Джем дет Наср (начало IV тыс. до н.э.).

из некоего мифа, свидетельствует о том, что представители данной культуры его ЗНАЛИ. А то, что змейка из скотоводческих захоронений (еще раз повторим, конец III — начало II тысячелетия до н.э.) гораздо древнее Ригведы (X в. до н.э.) и многих других источников сведений о змее как о знаке, позволяет допустить, что не только знали, но и...

Впрочем, не хотелось бы заходить слишком далеко. Строго говоря, приведенные факты не доказывают, что номады (кочевники) могут считаться одними из первых АВТОРОВ индоевропейского мифа о сотворении мира. Но, во всяком случае, не подлежит сомнению, что он был им знаком. А вот почему изображения змеи найдены в могильных курганах..

Согласно С.М.Мелетинскому, виднейшему отечественному специалисту в области мифологии, обряд и миф в первобытной культуре едины. Находка из Ергеней лишь подтверждает "семантическое тождество" свернувшегося в кольцо змея нижнему миру, или подземному царству, а также достаточность образа змеи для изложения всего мифа и его адекватного восприятия степняками. Метафорический символ воплощен в поделке, но содержание знака—в том числе и в обряде — остается тем же. Каково оно?

Евразийские древнеземледельческая и древнескотоводческая традиции всегда связывали змею с силами преисподней. В индоевропейской мифологии она — наиболее обычное животное подземного царства. Это и нашло отражение в погребальной церемонии, важной частью которой являлся ритуализированный контакт с силами природы. Возможно, обычай помещать змею (или ее заменитель, или изображение) в могилу восходит к восточной ритуальной практике: существа, считавшиеся ипостасями божества, часто преподносились последнему в дар либо изображались рядом с ним или даже в составе его тела.

Кроме того, вполне можно допустить, что для степняков змея была столь же многоликим символом, сколь и для многих других цивилизаций прошлого. Доказать такое предположение нечем, ибо от культуры номадов, к сожалению, мало что дошло до наших дней. Но отнюдь не исключено, что змея воплощала для них идею нескончаемой жизни, периодического обновления. Ведь в мифологии хтонический мир, или преисподняя, — не только обитель смерти, но и порождающая стихия, поэтому он должен населяться существами, наделенными функцией возрождения.

Обратимся, например, к китайской классической Книге Перемен (конец III тыс. до н.э.): первое значение гексаграммы "Смена" — кожа, сброшенная змеей. Предыдущая, изжившая себя форма отвергается и заменяется новой — "для проявления вновь накопленных сил". Это — начальный момент нового творчества, "импульс к бытию, его развитие".

Как змея, сбрасывая кожу, обновляется и как бы начинает вторую жизнь, так и человек, умирая, переходит на иной уровень бытия — что, собственно, и являлось в представлениях древних бессмертием. Вероятно, как раз поэтому миф о змее закрепился в традиции погребального обряда, в основной его идее — идее бессмертия, вечности бытия. ■

ТЕХНИКА-МОЛОДЕЖИ 4 ⁵ 9 5

38